Dennoch ist nicht zu vergessen, dass Erinnern an Vergangenes immer von einem gegenwärtigen Punkt aus geschieht. Schon der Vater der modernen sozial- und kulturwissenschaftlichen Gedächtnistheorien Maurice Halbwachs betonte die Rekonstruktion der Vergangenheit in der Gegenwart (2008 [1925]). Erinnerung lässt sich dahingehend auch als ein Prozess der Überwindung von zeitlicher und räumlicher Distanz zwischen dem Erinnernden und dem zu erinnernden Ereignis umschreiben. Es verwundert daher nicht, dass gerade im wissenschaftlichen Gedächtnis- und Erinnerungsdiskurs häufig Metaphern des Raumes und des Ortes als Beschreibung für den Prozess des individuellen aber auch des kollektiven Erinnerns dienen, wie etwa Pierre Noras Konzept der lieux de mémoire (2005) oder Aleida Assmanns Begriff der Erinnerungsräume (2003). Im Kontrast dazu steht die Charakterisierung des Internets als ein zeitliche und räumliche Grenzen überschreitendes Medium (vgl. Erll 2004). Wenn es jedoch keinen Raum gibt, kann durch das Erinnern auch keine Distanz überwunden werden. Erzeugen digitale Medien daher absolute Gegenwarten, wie einige Forscher vermuten (vgl. etwa Flusser 2000, 2003; Osten 2004) Das Beispiel von Henio scheint dies zu widerlegen. Zudem spielen auch in der Beschreibung der verschiedenen Online-Angebote Raum-Metaphern eine zentrale Rolle: Chattrooms, Cyberspace, Online Foren, Plattformen, Portale, um nur einige Beispiele zu nennen (vgl. Becker 2004).

Anlehnend an den genannten Raum-Metaphern kann man das Fallbeispiel als einen virtuellen Erinnerungsort verstehen, anders aber, als in nicht-digitalen Gedächtnis- oder Erinnerungsorten, wie z.B KZ-Gedenkstätten, gibt es keine physische Ausdehnung, auch ist er an keinen geographischen Ort angekoppelt. Vielmehr kann man ihn als Kommunikations- und Interaktions-Ort begreifen, denn ich interagiere mit Henio und mit seinen anderen Facebook-Freunden. Durch diese Interaktionen entsteht eine Nähe, welche bestimmt ist von dem Fallbeispiel als virtueller Ort der Erinnerung aber auch von der spezifischen Medialität des Online-Dokuments.

Das Gedenken an und die Vermittlung des historischen Ereignis – der nationalsozialistische Völkermord an sechs Millionen Juden – scheint zumindest in den westlichen Nationen wichtiger Bestandteil der Erinnerungskultur zu sein. Angesichts der beschriebenen Entwicklungen, stellt sich die Frage, ob sich in der Erinnerung an die Zeit des Nationalsozialismus, insbesondere an die Shoah ein nationenübergreifendes, transnationales Gedächtnis herausgebildet hat. Allerdings sind Begriffe wie Universalisierung, Globalisierung, Europäisierung, Kosmopolitisierung oder Transnationalisierung der Erinnerung meines Erachtens empirisch noch nicht ausreichend fundiert.

Auch die Bedeutung der Begriffe kulturelle, kollektive oder auch soziale Erinnerungen sind in ihrer Verwendung nicht immer eindeutig bzw. mehrdeutig. Ursache für diese Uneindeutigkeit sind vor allem die Vielzahl der zum Teil sehr heterogenen Konzepte und Definitionen. Wichtige Grundlage bilden folgende  Begriffsdimensionen: Erinnern ein Prozess ist, Erinnerungen dessen Ergebnisse sind und das Gedächtnis eine Fähigkeit oder eine veränderliche Struktur ist, welches nicht beobachtet werden kann.

Die DDR wählte einen ganz bestimmten Gründungsmythos, welcher die Grundlage für ihr Selbstverständnis war und ihren Bewohnern Anknüpfungspunkte geben sollte, um ein Wir-Bewusstsein zu entwickeln. Die Deutung des Nationalsozialismus erfolgte im Rahmen des Antifaschismus (vgl. Sabrow 2006: 139 ff.; Schmid 2004: 12 ff.; Münkler 1996: 460; Maaz 1993: 163;). Im offiziellen Geschichtsverständnis war die Machtergreifung der Nationalsozialisten 1933 vor allem das Werk des Finanzkapitals, welches mit der Aufstellung des faschistischen ‚Hitler-Regimes‘ seine von der proletarischen Revolution der KPD bedrohte Herrschaft sichern wollte. Faschismus und Kapitalismus waren untrennbar miteinander verbunden, denn Hitler war ein Agent des Finanzkapitals und die Hauptgegner des Faschismus war diesem Gründungsmythos zufolge die Arbeiterklasse. Deren Mitglieder zählten in den Darstellungen im Gegensatz zu Bauern, Handwerkern, Geschäftsleuten, Beamten und Angestellten nur in ganz kleiner Zahl zu den Anhängern des nationalsozialistischen Systems. So war die Zeit zwischen 1933 und 1945 im Geschichtsbild der DDR ein ununterbrochener Kampf zwischen kommunistischen Widerstandskämpfern und imperialistischen Eliten, den die antifaschistischen Kämpfer Seite an Seite mit der Roten Armee gewannen.

Die DDR verstand sich als antifaschistischer Staat, dessen Führung die Nationalsozialisten besiegt hatte. Die BRD hingegen galt als kapitalistisch-imperialistischer Staat, in dem sich das NS-Regime fortsetzte. Mit dieser Deutung gehörte der Nationalsozialismus nicht mehr zur ‚Eigengeschichte‘ der DDR.
Viele Mitglieder aus der Führungsriege der SED hatten dem Historikers Jürgen Danyel zufolge ein Gefühl moralischer Überlegenheit, da sie nicht nur von den Nationalsozialisten verfolgt wurden, sondern auch aktiv gegen sie gekämpft hatten (Danyel 1995: 33). Doch ein Großteil der deutschen Bevölkerung hatte, wie Münkler richtig bemerkt, zwischen 1933 und 1945 keinen Widerstand geleistet. “Es waren somit einige wenige, die als beispielhaft und vorbildlich herausgestellt werden mussten, damit sich die große Mehrheit der Bevölkerung in eine Tradition stellen konnte, die in den wenigsten Fällen tatsächlich die ihre war.” (Münkler 1996: 462)

Mit dem antifaschistischen Gründungsmythos wurde ein Deutungsangebot für die Bevölkerung geschaffen, die sich durch die Erinnerung an den antifaschistischen Widerstand mit dem eigentlich negativen Fixpunkt Nationalsozialismus identifizieren konnte. Als Gründungsmythos hatte dieser jedoch noch eine weitere wichtige Funktion: Er legitimierte auch den neuen Staat, denn durch die gesetzte Erinnerung an den Widerstand der KPD, deren Mitglieder die Hauptlast der Opfer getragen haben sollen, bestand so die Berechtigung für ihre politische Führung in dem ostdeutschen Staat. Die SPD hingegen hatte im Kampf gegen den Faschismus versagt. Somit konnte die Vereinigung dieser beiden Parteien zur SED unter politischer Führung der Kommunisten durch den Mythos begründet werden

Literatur:

Danyel, Jürgen, 1995: Die Opfer- und Verfolgtenperspektive als Gründungskonsens? Zum Umgang mit der Widerstandstradition und der Schuldfrage in der DDR. S. 31–46 in: Jürgen Danyel (Hg.), Die geteilte Vergangenheit. Zum Umgang mit Nationalsozialismus und Widerstand in beiden deutschen Staaten. Zeithistorische Studien; 4. Berlin: Akad.-Verlag

Maaz, Hans-Joachim, 1993: Zur psychischen Verarbeitung des Holocaust in der DDR.
S. 163–168 in: Bernhard Moltmann (Hg.), Erinnerung. zur Gegenwart des Holocaust in
Deutschland-West und Deutschland-Ost. Arnoldshainer Texte; 79. Frankfurt am Main:
Haag + Herchen.

Münkler, Herfried, 1996: Das kollektive Gedächtnis der DDR. S. 458–468 in: Dieter Vorsteher (Hg.), Parteiauftrag ein neues Deutschland. Bilder, Rituale und Symbole der frühen DDR. München: Koehler & Amelang.

Sabrow, Martin, 2006: Die NS-Vergangenheit in der geteilten deutschen Geschichtskultur. S. 132–151 in: Christoph Kleßmann (Hg.), Teilung und Integration. Die doppelte deutsche Nachkriegsgeschichte als wissenschaftliches und didaktisches Phänomen. Reihe Politik und Bildung; 41. Schwalbach/Ts.: Wochenschau-Verlag

Schmid, Harald, 2004: Antifaschismus und Judenverfolgung: Die „Reichskristallnacht“ als politischer Gedenktag in der DDR. 1. Aufl. Berichte und Studien / Hannah-Arendt-Institut für Totalirismusforschung, 43. Göttingen: V & R Unipress.

Ein wichtiger Bestandteil des kulturellen Gedächtnisses einer Nation ist ihr politischer Gründungsmythos. Der Begriff politischer Mythos wird nach Münkler, definiert als eine Erzählung, die nicht zwingend das von der Geschichtswissenschaft verfügbar gemachte Wissen beinhaltet. Vielmehr werden Ereignisse überdehnt, überzeichnet und personalisiert.

“In diesem Sinne ziehen politische Mythen die verbindlichen Lehren der Geschichte oder geben innerweltliche Heilsversprechen, sie berichten von den Werten und Normen, an denen sich die politische Gemeinschaft in schwierigen Zeiten orientieren muss, wenn sie erfolgreich fortbestehen will, und stellen den Gegenwärtigen die Früheren als leuchtende Vorbilder hin, an deren Handeln sich die Heutigen orientieren.” (Münkler 1996: 461)

Politische Mythen wirken auf das kulturelle und kommunikative Gedächtnis ein und prägen so die politische Identität und das Selbstverständnis eines Staates (vgl. Münkler 2000: 44). Für das kulturelle Gedächtnis sind diese Gründungsmythen das, was Jan Assmann die Fixpunkte nennt.

Literatur:

Münkler, Herfried, 1996: Das kollektive Gedächtnis der DDR. S. 458–468 in: Dieter Vorsteher (Hg.), Parteiauftrag ein neues Deutschland. Bilder, Rituale und Symbole der frühen DDR. München: Koehler & Amelang.

Münkler, Herfried, 2000: Wirtschaftswunder oder antifaschistischer Widerstand – politische Gründungsmythen der Bundesrepublik Deutschland und der DDR. S. 41–65 in: Hartmut Esser (Hg.), Der Wandel nach der Wende. Gesellschaft, Wirtschaft, Politik in Ostdeutschland. Wiesbaden: Westdt. Verlag

Das Individuum selbst ist Halbwachs zufolge zwar Träger seiner Erinnerungen, jedoch sind der Inhalt sowie die Form sozial vermittelt. Die Gruppen bilden dafür die sozialen Rahmen, innerhalb derer Menschen mittels Kommunikation und Interaktion ihr Gedächtnis herausbilden. Wenn diese Rahmen zerfallen oder das Individuum aus ihnen austritt, verblassen die Erinnerungen bis hin zum Vergessen.

Das kollektive Gedächtnis einer Gruppe generiert somit auch ihren Zusammenhalt, da durch gemeinsame Erinnerungen ihre Eigenarten gesichert werden. Das heißt jedoch, dass die Vergangenheit nicht als solche gegeben ist. Vielmehr ist sie ein Produkt der Gegenwart und wird nach bestimmten Sinnbedürfnissen der jeweiligen Gruppe rekonstruiert.

Folgt man Halbwachs’ Annahme, so ist davon auszugehen, dass in einem kollektiven Gedächtnis keine wahren, unverfälschten, also Tatsachen umschreibenden Geschichtsbilder der Vergangenheit erinnert werden. Vielmehr werden Rekonstruktionen nach den speziellen Bedürfnissen der jeweiligen Gruppe herausgebildet.

Besonders  traurig im Zusammenhang mit Halbwachs Biographie ist, dass “der Entdecker der sozialen Dimension des Gedächtnisses” (J.Assmann 2005: 77) selbst lange Zeit in Vergessenheit geraten war. Erst vierzig Jahre nach seinem Tod , fand seine Gedächtnistheorie Eingang in die wissenschaftliche Rezeption. Er selbst starb am 15.03.1945 im KZ Buchenwald, in dem er seit 20. August 1944 inhaftiert war. Die große Resonanz auf seiner Thesen in den Diskussionen um das Gedenken ist nicht zu letzt der Verdienst von Jan Assman. Der inzwischen ebenso wie Halbwachs zu einem “Klassiker” der Theorien rund um das Erinnern geworden ist.

Literatur:

Halbwachs, Maurice, 2006: Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen. [Nachdr.]. Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft, 538. Frankfurt am Main: Suhrkamp

Halbwachs, Maurice, 1985: Das kollektive Gedächtnis. Fischer Taschenbuch Verlag. Frankfurt am Main

Allerdings bezweifelt er, dass die Vergangenheit nur reine Rekonstruktivität ist. Seines Erachtens hat die Vergangenheit auch Einfluss auf die Gegenwart. Aleida Assmann schränkt jedoch ein, dass, wann und wie bestimmte historische Ereignisse erinnert werden, davon abhängig ist, ob Gruppen sie „zu relevanten und bleibenden Bezugspunkten ihres historischen Selbstverständnisses gemacht haben.“ (A.Assmann 2004: 5)

Das kulturelle Gedächtnis ist zwar festgelegt auf unverrückbare Fixpunkte und Wissensbestände, doch die Gegenwart „setzt sich dazu in aneignende, auseinandersetzende, bewahrende und verändernde Beziehung.“ (J.Assmann 1988: 13) Es umfasst nicht die Summe des verfügbaren historischen Wissens, und es bietet auch keine objektiven Abbilder der Vergangenheit, sondern ist vielmehr auf die gegenwärtigen Bedürfnisse der Identität von sozialen Gruppen ausgerichtet. Verändert sich die Gruppe in ihrer Identität, verändern sich auch die Fixpunkte (vgl. A.Assmann 2004: 6).

Diese werden jedoch nicht für immer vergessen, da es im kulturellen Gedächtnis zwei Modi gibt: Zum einen den Modus der Potentialität als Totalhorizont angesammelter Texte, Bilder und Handlungsmuster und zum anderen den Modus der Aktualität, d.h. von einer jeweiligen Gegenwart aus wird ein Bestand an objektiviertem Sinn aktualisiert (vgl. J.Assmann 1988: 13).

Ausgehend davon unterscheidet Aleida Assmann zwischen einem kulturellen Funktions- und einem kulturellen Speichergedächtnis (vgl. A.Assmann 1999: 134 ff.; A.Assmann 2004: 24). Während im kulturellen Speichergedächtnis Überlieferungsbestände bewahrt werden, die nicht mehr gebraucht werden, verschüttet oder vergessen sind, umfasst das kulturelle Funktionsgedächtnis hingegen die von einer Gesellschaft tatsächlich gebrauchten, zirkulierenden und ‚bewohnten‘ Überlieferungsbestände, d.h. es ist immer verbunden mit einem Träger, der eine Gruppe, eine Institution oder ein Individuum sein kann. Demgegenüber ist das Speichergedächtnis losgelöst von einem spezifischen Träger, da in ihm Bestände gespeichert sind, die den vitalen Bezug zur Gegenwart verloren haben.

Das Funktionsgedächtnis ist sehr selektiv, da es immer nur einen kleinen Teil des möglichen Erinnerungsgehalts umfasst. Das Speichergedächtnis ist das Reservoir zukünftiger Funktionsgedächtnisse, da seine Bestände Ressourcen der Erneuerung sind. So wird die Möglichkeit des kulturellen Wandels geschaffen. Das kulturelle Gedächtnis deckt sich also nicht vollständig mit dem, was innerhalb einer Gruppe an Sinn zirkuliert, sondern speichert auch das Vergessene.

Literatur:
Assmann, Aleida, 1999: Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. Broschierte Sonderausg. C. H. Beck Kulturwissenschaft. München: Beck.

Assmann, Aleida, 2004: Das kulturelle Gedächtnis an der Milleniumsschwelle: Krise und Zukunft der Bildung. Konstanzer Universitätsreden, 216. Konstanz: Univ.Verlag Konstanz

Assmann, Jan, 1988: Kollektives Gedächtnis und kulturelle Identität. S. 9–19 in: Jan Assmann und Tonio Hölscher (Hg.), Kultur und Gedächtnis. Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Assmann, Jan, 1992: Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. C. H. Beck Kulturwissenschaft. München: Beck.

Assmann, Jan und Tonio Hölscher (Hg.), 1988: Kultur und Gedächtnis. 1. Aufl. Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Jan Assmann kritisiert aber an diesem Gedächtniskonzept, dass sich Halbwachs auf konkrete, d.h. Face-to-face Gruppen beschränkt und seine Theorie nicht zu einer verallgemeinernden Kulturtheorie ausbaut. Dadurch wird die Perspektive der kulturellen Evolution ausgeklammert; denn das kollektive Gedächtnis im Halbwachsschen Sinne erfasst vor allem Ähnlichkeiten und Kontinuitäten innerhalb einer Gruppe, nicht aber ihren Wandel.

Jan Assmann grenzt sich von Halbwachs ab, indem er die These vertritt, dass das Erinnern „nicht nur sozial, sondern auch kulturell determiniert [ist], und andererseits [...] Kultur nicht einfach Wissen wie jedes andere Wissen auch, sondern auf ein Selbstbild bezogen und insofern eine Form von Gedächtnis [ist].“ (J.Assmann 2005: 78) Um Halbwachs’ Gedächtnistheorie zu erweitern, unterscheidet er in seinem Konzept das kommunikative und das kulturelle Gedächtnis.

Wichtige Merkmale des kommunikativen Gedächtnisses sind seine Gruppenbezogenheit und Unspezialisiertheit, da es sich aus der Alltagskommunikation in einem Milieu räumlicher Nähe, regelmäßiger Interaktionen, gemeinsamer Lebensformen und geteilter Erfahrungen aufbaut. Es speichert Bestände, die sich auf eine ‚lebendige‘ Vergangenheit beziehen, d.h. auf Erinnerungen an Ereignisse, die der Mensch mit seinen Zeitgenossen teilt. Ein typischer Fall für Jan Assmann ist das Generationengedächtnis, an dem besonders deutlich wird, dass die Erinnerungen nur begrenzt haltbar sind. Sterben seine Träger, weicht es einem neuen Gedächtnis (J.Assmann 1992: 50).

Wichtige Merkmale des kulturellen Gedächtnisses sind seine Spezialisiertheit, seine Alltagsferne und seine Institutionalisierung. Es hat die Funktionen sowohl Innovation als auch Kontinuität im Bereich der individuellen und kollektiven Identität zu ermöglichen (vgl. J.Assmann 1988: 12).

Individuelle und kollektive Identitäten sind voneinander abhängig, denn das ‚Ich‘, so Jan Assmanns These, bildet sich durch die Teilnahme an Interaktions- und Kommunikationsprozessen von Gruppen, zu denen es gehört. Kollektive Identitäten existieren nicht außerhalb der Individuen, denn diese tragen und konstituieren das ‚Wir‘. Identität ist also ein gesellschaftliches Konstrukt und als solches kulturell bestimmt, da die Prozesse der Individuation und der Sozialisation „in kulturell vorgezeichneten Bahnen“ verlaufen (J.Assmann 1992: 132).

Der Einzelne wird in seinem Ich-Bewusstsein von der Gesellschaft und der Kultur geprägt, doch er entwickelt nicht notwendigerweise ein Wir-Bewusstsein. Erst durch eine Bewusstmachung der Zugehörigkeit zu einer Gesellschaft und deren Kultur kann sich diese zu einer Wir-Identität steigern. Die Voraussetzung für ein Wir-Bewusstsein ist eine ,symbolische Sinnwelt‘ – also die kulturelle Identität, welche als eine reflexiv gewordene Teilhabe an einer Kultur beschrieben werden kann und die Vorbedingung für Interaktions- und Kommunikationsprozesse ist.

Diese ,symbolische Sinnwelt‘ besteht aus historischen Ereignissen, die das kulturelle Gedächtnis nicht als solche erhält, sondern zu symbolischen Figuren formt (J.Assmann 1992: 52). Während der Erinnerungshorizont mit der fortschreitenden Gegenwart wandert, sind die symbolischen Figuren im kulturellen Gedächtnis Fixpunkte. Sie entstehen aus schicksalhaften Ereignissen der Vergangenheit, deren Erinnerung durch kulturelle Formungen wie Texte, Riten oder Denkmäler und durch eine institutionalisierte Kommunikation wach gehalten werden. Von den Fixpunkten geht eine bestimmte Orientierungskraft für die Gegenwart aus, und so entsteht ein gemeinsamer Erfahrungs-, Erwartungs- und Handlungsraum (vgl. J.Assmann 1992: 16; J.Assmann 2005: 79 ff.).

Literatur:
Assmann, Aleida, 1999: Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. Broschierte Sonderausg. C. H. Beck Kulturwissenschaft. München: Beck.

Assmann, Aleida, 2002: Vier Formen des Gedächtnisses. Erwägen, Wissen, Ethik, Heft 2: 183–190.

Assmann, Aleida, 2003: Persönliche Erinnerung und kollektives Gedächtnis in Deutschland nach 1945. S. 126–138 in: Hans Erler (Hg.), Erinnern und Verstehen. Der Völkermord an den Juden im politischen Gedächtnis der Deutschen. Frankfurt am Main: Campus-Verlag

Assmann, Aleida, 2004: Das kulturelle Gedächtnis an der Milleniumsschwelle: Krise und Zukunft der Bildung. Konstanzer Universitätsreden, 216. Konstanz: Univ.Verlag Konstanz

Assmann, Aleida und Jan, 1994: Das Gestern im Heute. Medien des sozialen Gedächtnis. S. 114–140 in: Klaus Merten (Hg.), Die Wirklichkeit der Medien : eine Einführung in die Kommunikationswissenschaft. Opladen: Westdt. Verlag

Assmann, Jan, 1988: Kollektives Gedächtnis und kulturelle Identität. S. 9–19 in: Jan Assmann und Tonio Hölscher (Hg.), Kultur und Gedächtnis. Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Assmann, Jan, 1992: Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. C. H. Beck Kulturwissenschaft. München: Beck.

Assmann, Jan, 1995: Erinnerung um dazuzugehören: Kulturelles Gedächtnis, Zugehörigkeitsstruktur und normative Vergangenheit. S. 51–75 in: Kristin Platt (Hg.), Generation und Gedächtnis. Erinnerungen und kollektive Identitäten. Opladen: Leske + Budrich.

Assmann, Jan, 2005: Das kollektive Gedächtnis zwischen Körper und Schrift.: Zur Gedächtnistheorie von Maurice Halbwachs. S. 65–83 in: Hermann Krapoth (Hg.), Erinnerung und Gesellschaft. hommage à Maurice Halbwachs (1877 – 1945). Jahrbuch für Soziologiegeschichte; 2005. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften

Assmann, Jan und Tonio Hölscher (Hg.), 1988: Kultur und Gedächtnis. 1. Aufl. Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Gegenwärtig ist Erinnerungskultur ein geradezu geflügeltes Wort, so wird dieser Begriff in den unterschiedlichen Kontexten verwendet. Doch was genau bedeutet das eigentlich? Eine Kultur die aus Erinnerungen besteht? Erinnerungen die von Kultur bestimmt sind? Eine Kultur, die sich erinnert?

Im Mittelpunkt der Beiträge steht vor allem die nationalsozialistische Vergangenheit mit besonderem Schwerpunkt der Shoah.